INTERNATIONAL
TAI-CHI-CHUAN & CHI-KUNG ASSOCIATION
TAI-CHI-CHUAN
El Tai-Chi-Chuan (Tai-ji-quan) es un estilo interno de kung-fu (Nei-Chia) que, como tal, da más importancia al desarrolllo del poder interior del individuo. Sus principios se fundamentan en la filosofía taoísta (Tao = Yin / Yang) donde el objetivo es alcanzar el equilibrio entre las energías (Chi) Yin y Yang.
Se caracteriza por sus movimientos suaves y fluidos que son ejercitados en perfecta armonía con la respiración. El cuerpo debe estar totalmente relajado (como si flotase) guiado por la mente, serena y concentrada en "sentir el movimiento".
Existen varios estilos de Tai-Chi : Yang (el más popular), Chen, Wutang, Wu, Sun.
En el Tai-Chi podemos encontrar 2 tipos de trabajo diferenciados:
1. Formas: de mano vacía y de armas. En el trabajo de armas, ésta debe sentirse como una prolongación del individuo formando parte integral del mismo (principio de la Unidad).
2. Tui-shou: ejercicios de equilibrio y sincronización que se ejecutan en pareja mediante técnicas de empuje de manos y que contienen los principios claves para emplear la suavidad contra la dureza, la condescendencia contra la fuerza, y el vacío contra la plenitud.
El cuerpo humano está hecho para el movimiento, por lo que un estilo de vida sedentario repercutirá inevitablemente en el estado de salud. El ejercicio físico suave y equilibrado del Tai-Chi, practicado regularmente, nos libera de tensiones, nos aporta vitalidad y nos ayuda a mantener la salud (física y mental).
El arte pertenece a una tradición que se remonta a la antigua China y cuyas nociones básicas están enraizadas en la filosofía del Tao o la Vía, que a diferencia del taoísmo popular que le siguió, no es una religión sino una forma de vivir en el mundo social y de relacionarse con el medio con serenidad y de forma amorosa más que con tensión y violencia. Los principios fundamentales del Tao que conforman la práctica del Tai-chi se encuentran en clásicos como el Tao Te Ching (El Canon de la Vía y la Virtud) de Lao-Tzu, el I ching (Libro de los Cambios), los escritos de Chuang Tzu y el Huang Ti Nei Ching (El Clásico Interno del Emperador Amarillo; el primer tratado de Medicina). Todas estas obras comparten una visión común del universo; la de que todo es parte de un gran continuum de energía, apreciable en los ciclos perennes del cambio y la transformación que podemos observar en nuestros propios cuerpos, así como en el entorno natural, social y político en el que nos encontramos.
En este fluir del Tao nada
está determinado o es permanente sino que todo está en continuo movimiento e
interrelacionado: Inspiración y expiración, la noche transformándose en el día,
luz y oscuridad, el cambio de las estaciones. Estos fenómenos expresan el
intercambio dinámico de energía llamado el Chi. Dos cualidades complementarias
de esta energía funcionan continuamente: el Yin, que originalmente se refería a
la parte umbría de la montaña y el Yang, el aspecto soleado, brillante. Cada una
de éstas cualidades incorpora la semilla de la otra: el potencial para la
transformación. Esta visión del movimiento universal y la metamorfosis se ve
ilustrada de forma sucinta por el conocido símbolo del Tai-chi.
En
el arte del Tai-chi tenemos una disciplina que inicia al practicante en la
visión fundamental del Tao. Los movimientos de la forma, los ejercicios, el
chi-kung y la práctica del Empuje de Manos nos proporcionan los medios para
comunicarnos con el Chi y descubrir por nuestra cuenta las cualidades del Yin y
el Yang y los llamados Cinco Elementos. Cada aspecto del entrenamiento ayuda a
que las nociones básicas y los principios del Tao cobren vida en un contexto
práctico.
Por tanto el Tai-chi es una secuencia de movimientos
donde la mente, el cuerpo y el espíritu se unen en perfecta
armonía.
La creciente popularidad el Tai-chi en Occidente es debido
a su potencial como camino de sanación. Un número cada vez mayor de personas
quiere participar en el proceso de curarse a sí mismas. No están dispuestas a
aceptar por más tiempo el papel del paciente pasivo al que se le prescribe una
cura. También prefieren un enfoque que no sea agresivo con el organismo y que a
la vez les permita entender lo que le pasa en cada momento.
CHI-KUNG
El Chi-Kung (Qi-gong) es el arte de trabajar la Energía interna o "Chi" (Qi). Y está enmarcado en el contexto de la Medicina Tradicional China (fundamentada en la prevención de la enfermedad). Sus orígenes se constatan desde el siglo VI a.C.
Está formado por un sistema de ejercicios simples, técnicas de respiración y meditación.
Se compone de ejercicios estáticos (de pie, sentado o tumbado) y de ejercicios dinámicos (lentos y fluidos -tales como estiramientos,...- o enérgicos -al sacudirse, frotarse,.) La práctica del chi-kung nos enseña a sentir el Qi (que es percibido en forma de hormigueo, calor o entumecimiento), a desbloquear el estancamiento de su flujo regular, y a potenciarlo y canalizarlo con la respiración y la meditación.
El Chi-kung tiene aplicaciones:
- Marciales: en el dominio del arte del "golpe energético" (Dim-mak) canalizando la energía desde el Tan-tien (centro de energía situado bajo el ombligo).
- Terapéuticas: en el mantenimiento de la salud y la vitalidad. Sus beneficios son tanto físicos (nos proporciona mayor agilidad y capacidad pulmonar, mejora la circulación sanguínea y la tensión arterial, estimula el sistema nervioso, elimina tensiones musculares y alivia los problemas articulares,...) como mentales (relajación, concentración,...).
En los últimos años
el Tai-chi y otros ejercicios de Chi-kung han sido estudiados científicamente
por investigadores tanto en China como en Occidente y los resultados muestran la
evidencia de su efectividad como ayuda en el tratamiento de quienes tienen
problemas cardiovasculares, dificultades respiratorias y desordenes nerviosos y
psicológicos.
•EL CHI-KUNG (CHI = energía, KUNG = trabajo) es un
método terapéutico chino que combina suaves movimientos de cuerpo, concentración
mental y respiración para aumentar la energía de la persona. Este método forma
parte de la medicina tradicional china según la cual la enfermedad surge de un
desequilibrio en el flujo de la energía vital.
La práctica del CHI KUNG
regula a la persona fortaleciendo la salud y previniendo enfermedades. Llamado
también "Fuente de Juventud", estas técnicas son un manantial inagotable de paz,
salud y vitalidad y un método idóneo para mantenerse en forma y protegernos de
la tensión y el estrés cotidiano.
FUNDAMENTOS CIENTIFICOS
Investigaciones científicas han demostrado que el Chi-Kung es un ejercicio muy
completo que beneficia todos los órganos y sistemas del
cuerpo.
•1.Chi-Kung o "Movimiento Primordial" es un ejercicio muy
suave que ha sido ideado ingeniosamente, para lograr que las fuerzas positivas
(Yang) y negativas (Yin) entren en armonía perfecta, equilibrando la mente,
controlando la energía (Chi) y llevando directamente a un estado de profunda
calma, de "Meditación en Movimiento".
•2.En el Chi-Kung los
movimientos son circulares, hay que hacerlos despacio, sin prisas, viviendo
plenamente el "Presente". Es un método natural en donde el cuerpo por medio de
su actividad es fuente de su propia salud.
•3.La respiración será por
la nariz, se ha de respirar despacio con tranquilidad y naturalidad utilizando
el diafragma.
La primera parte de la espiración será por la boca, después por
la nariz.
•4.El cuerpo está relajado, suelto de cabeza a pies, hombros
y codos caídos, como si fueran de goma. El abdomen siempre relajado. La columna
vertebral recta.
•5. Evitar la distracción y las preocupaciones de
nuestra vida cotidiana, tomar la clase de Chi-Kung como una oportunidad para
detener la excesiva inquietud y mecanicidad de nuestro cuerpo-mente y disfrutar
con estos Movimientos Sencillos.
•6.El ejercicio físico estará
regido por la mente, llevando la atención sobre el movimiento del cuerpo en
general y de manera especial sobre las manos, la columna y el Dan-Tien; centro
energético localizado 4 dedos por debajo del ombligo.
•7.El Chi-Kung te
ayudará a conseguir ese equilibrio psíquico y físico que te buscas,
mediante:
a) Respiración. b) Relajación. c) Interiorización.
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